السؤال: يعتبر نقصا للمولى عزوجل
ان الله سبحانه وتعالى هو الكمال المحظ فهل تجسميه يعتبر كمالا او نقصاً؟
الجواب:
انّ صفات الله سبحانه تنقسم إلى قسمين : ثبوتية وسلبيّة او جماليّة وجلالية . فكلّ ما ينسب إليه اثباتاً للواقع في ذاته أو فعله فهو ثبوتي مثل العلم والقدرة والحياة ؛ وكلّ ما كان يعتبر نقصاً وذمّاً فسلبه عنه واجب ولازم ، والتجسيم يعتبر نقصاً فلابدّ من سلبه من ذاته بخلاف الموارد المذكورة ـ كالعلم والقدرة والحياة ـ فهي بما هي كمال في اعلى مراتبه فنسبتها إلى الباري عزّ وجلّ نسبة واضحة ومبرهنة .
السؤال: الآيات الدالة عليهما
ما هو تفسير : الرحمن على العرش استوى، يوم يكشف عن ساق ، ويبقى وجه ربك ذو الجلال والاكرام.
الجواب:
وبعد؛ اختلفت الاقوال في تفسير العرش, فقد جاءت فيه تفاسير ثلاثة :
التفسير الاول : الاخذ بالمدلول اللغوي للعرش وما يكون هو المتبادر الاولي الى الاذهان وهو المكان الخاص الذي يجلس فيه من له امتياز على غيره كالملوك والامراء بل وبعض الكبراء كرؤساء القبائل وامثالهم .
وبهذا يفسرون العرش بانه المكان الذي يجلس فيه الله سبحانه وتعالى (( الرَّحمَنُ عَلَى العَرشِ استَوَى )) (طه:5), (( ثُمَّ استَوَى عَلَى العَرشِ )) أي جلس على عرشه .
وهناك تفسير للكرسي الذي جاء في الاية الكريمة التي وردت في سورة البقرة (( وَسِعَ كُرسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرضَ )) فقالوا بان العرش يمتاز عن الكرسي بان العرش هو الذي يجلس عليه الله سبحانه وتعالى والكرسي موضع قدميه .
وهذا التفسير لا يمكن الاخذ به باية حال, لانه يقتضي التشبيه والتجسيم الصريح غير المؤوّل, وهذا مالا تقرّ به طوائف المسلمين سوى الشاذ منها .
واما التنصل من مشكلة التشبيه والتجسيم بان نقول : بان الله يجلس جلوساً واقعيا على عرشه بلا كيف, يعني نقول : بان الله يجلس على عرشه ولا نقول : كيف حتى يستلزم التشبيه والتجسيم, وهو كلام خالف من أي معنى معقول .
وبهذا يفسرون العرش بانه المكان الذي يجلس فيه الله سبحانه وتعالى (( الرَّحمَنُ عَلَى العَرشِ استَوَى )) (طه:5), (( ثُمَّ استَوَى عَلَى العَرشِ )) أي جلس على عرشه .
وهناك تفسير للكرسي الذي جاء في الاية الكريمة التي وردت في سورة البقرة (( وَسِعَ كُرسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرضَ )) فقالوا بان العرش يمتاز عن الكرسي بان العرش هو الذي يجلس عليه الله سبحانه وتعالى والكرسي موضع قدميه .
وهذا التفسير لا يمكن الاخذ به باية حال, لانه يقتضي التشبيه والتجسيم الصريح غير المؤوّل, وهذا مالا تقرّ به طوائف المسلمين سوى الشاذ منها .
واما التنصل من مشكلة التشبيه والتجسيم بان نقول : بان الله يجلس جلوساً واقعيا على عرشه بلا كيف, يعني نقول : بان الله يجلس على عرشه ولا نقول : كيف حتى يستلزم التشبيه والتجسيم, وهو كلام خالف من أي معنى معقول .
التفسير الثاني : ان الاستواء بمعنى الاستيلاء وهذا يلتزم به من يأبى التشبيه والتجسيم بالنسبة الى الله سبحانه وتعالى ويستدلون بالبيت المعروف : ( قد استوى بشر على العراق ) أي استولى وهذا التفسير الثاني فيه المجاز في الكلمة الاستواء بمعنى الاستيلاء .
التفسير الثالث : ان الاستواء على العرش كناية على التدبير والاخذ بزمام إدارة من له حق الإدارة والاشراف والتدبير عليه وهذا هو المقصود بما يذكره المؤرخون من تواريخ الجلوس على العرش للملوك والامراء, بمعنى استوى عليه : بان جعله تحت قدرته ومنع غيره من الجلوس عليه الاّ باذنه, كما نقول استوى زيد على داره بعد ستة سنوات, معناه ان داره كانت مغصوبة ثم عادت اليه بان استولى عليها .
وهذا المعنى ليس المقصود من الاية الكريمة, بل المقصود القيام بالتدبير وإدارة شؤون من له القدرة عليه والاستيلاء عليه, والاستيلاء بمعنى التسلط عليه,
فالله سبحانه وتعالى حينما يذكر (( الرَّحمَنُ عَلَى العَرشِ استَوَى )) (طه:5) يعني أن الله سبحانه وتعالى خلق خلقه ثم قام بتدبير امرهم كما تشير اليه الاية الكريمة الواردة في سورة يونس قوله تعالى (( خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ استَوَىٰ عَلَى العَرشِ يُدَبِّرُ الأَمرَ )) (يونس:3) استوى على العرش نوع من المجاز الذي كان يفهمه السامعون يوم نزول القران الكريم بحيث يقال لهم انه قام بالتدبير بلا استعارة للاستواء على العرش ما كانوا يفهمونه بدقة كاملة .
فالله سبحانه وتعالى يقول (( ثُمَّ استَوَى عَلَى العَرشِ )) يعني قام بتدبير الامور فيضيف اليه قوله تعالى (( يُدَبِّرُ الأَمرَ )) وهذا المعنى الصحيح من هذا التعبير متى ورد في القران الكريم ومتى ورد في السنة الصحيحة .
وهذا المعنى ليس المقصود من الاية الكريمة, بل المقصود القيام بالتدبير وإدارة شؤون من له القدرة عليه والاستيلاء عليه, والاستيلاء بمعنى التسلط عليه,
فالله سبحانه وتعالى حينما يذكر (( الرَّحمَنُ عَلَى العَرشِ استَوَى )) (طه:5) يعني أن الله سبحانه وتعالى خلق خلقه ثم قام بتدبير امرهم كما تشير اليه الاية الكريمة الواردة في سورة يونس قوله تعالى (( خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ استَوَىٰ عَلَى العَرشِ يُدَبِّرُ الأَمرَ )) (يونس:3) استوى على العرش نوع من المجاز الذي كان يفهمه السامعون يوم نزول القران الكريم بحيث يقال لهم انه قام بالتدبير بلا استعارة للاستواء على العرش ما كانوا يفهمونه بدقة كاملة .
فالله سبحانه وتعالى يقول (( ثُمَّ استَوَى عَلَى العَرشِ )) يعني قام بتدبير الامور فيضيف اليه قوله تعالى (( يُدَبِّرُ الأَمرَ )) وهذا المعنى الصحيح من هذا التعبير متى ورد في القران الكريم ومتى ورد في السنة الصحيحة .
واما قوله تعالى : (( يَومَ يُكشَفُ عَن سَاقٍ )) (القلم:42).
هناك تفسيران له :
هناك تفسيران له :
التفسير الاول : الاخذ بالمعنى الظاهري, ويتسدلون عليه بالحديث الوارد عند غير الامامية ويصرّون على انه حديث صحيح : بان أمم يوم القيامة تمتاز بعضها عن بعض فيبقى المسلمون فيأتيهم رسول الله (صلى الله عليه وآله) فيأخذ بهم الى حيث بيت الله سبحانه وتعالى فيطرق باب الجنة فيخرج اليهم سبحانه وتعالى فيقولون له نحن نريد ان نعرف ربنا فيسألهم هل ترون لربّكم علامة ؟ يقولون : نعم ان العلامة اثر في ساق ربنا فيكشف الله سبحانه وتعالى عن ساقه فيرون العلامة فيقعون سجدا لله سبحانه وتعالى إلاّ المنافقين الذين تتقلب ظهورهم فلا يمكنهم السجود .
التفسير الثاني : وهو الذي يأخذ به علماء الامامية ومن تبعهم (( يَومَ يُكشَفُ عَن سَاقٍ )) (القلم:42) ليس معناه ساق الله سبحانه وتعالى, وانما كناية عن جدّة الأمر وحدّته, فالذي يريد ان يقوم بعمل وهو جاد يعبّرون عنه بانه كشف عن ساقه او شمّر ثوبه أو مثلا كشف ذراعيه, وليس معناه ان كل عامل جد لابد وان يكشف عن ذراعيه او يكشف عن ساقه, وانما يقصد به المعنى اللازم لهذا العمل وهو الوقوع في موقع جدّي والقيام بالعمل الجد .
فالله سبحانه وتعالى يقول : ان الذين لم يؤمنوا بالله في حياتهم الدنيا عابثون لا يقدّرون الموقف وسيأتي عليهم يوم يكشف فيه عن ساق, يعني ذلك اليوم يوم جد لا عبث فيه, وهنالك هؤلاء يعجزون عن اداء ماعليهم من العبادة لربهم سبحانه وتعالى الذين كانوا ينكرونه في حياتهم الدنيا ولا يعبدونه .
فالله سبحانه وتعالى يقول : ان الذين لم يؤمنوا بالله في حياتهم الدنيا عابثون لا يقدّرون الموقف وسيأتي عليهم يوم يكشف فيه عن ساق, يعني ذلك اليوم يوم جد لا عبث فيه, وهنالك هؤلاء يعجزون عن اداء ماعليهم من العبادة لربهم سبحانه وتعالى الذين كانوا ينكرونه في حياتهم الدنيا ولا يعبدونه .
واما قوله تعالى : (( وَيَبقَى وَجهُ رَبِّكَ ذُو الجَلَالِ وَالإِكرَامِ )) (الرحمن:27).
التعبير العربي كان يومذاك ولا زال محبوب عند القبائل أنهم كانوا يعبّرون عن رعاية الكبير سواء كان شيخ عشيرة أو أمير بلد او ملك وصاحب سلطة يعبّرون عنه بأنهم يراعون وجهه ويعبّرون عن انفسهم بانهم جالسون امامه ووجوههم في وجهه فلا يستطيعون مخالفته فيقولون ولا زال التعبير الى يومنا هذا : (بخاطر وجهك) . فالله سبحانه وتعالى يعبّر التقرّب اليه بان العمل يكون خالصا لله سبحانه وتعالى بانه يقول : (( إِنَّمَا نُطعِمُكُم لِوَجهِ اللَّهِ )) (الانسان:9).
فالوجه هنا عبارة عن الذات الالهية والتوجه اليه سبحانه وتعالى توجها كاملا والتقرب اليه وحده سبحانه بلا شريك ولا دخل لغيره .
التعبير العربي كان يومذاك ولا زال محبوب عند القبائل أنهم كانوا يعبّرون عن رعاية الكبير سواء كان شيخ عشيرة أو أمير بلد او ملك وصاحب سلطة يعبّرون عنه بأنهم يراعون وجهه ويعبّرون عن انفسهم بانهم جالسون امامه ووجوههم في وجهه فلا يستطيعون مخالفته فيقولون ولا زال التعبير الى يومنا هذا : (بخاطر وجهك) . فالله سبحانه وتعالى يعبّر التقرّب اليه بان العمل يكون خالصا لله سبحانه وتعالى بانه يقول : (( إِنَّمَا نُطعِمُكُم لِوَجهِ اللَّهِ )) (الانسان:9).
فالوجه هنا عبارة عن الذات الالهية والتوجه اليه سبحانه وتعالى توجها كاملا والتقرب اليه وحده سبحانه بلا شريك ولا دخل لغيره .
وهنا حينما يقول : (( وَيَبقَى وَجهُ رَبِّكَ )) (الرحمن:27) أي يبقى ربك لان كل معبود سيفنى والمعبود الذي يبقى الله سبحانه وتعالى (( كُلُّ شَيءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجهَهُ )) (القصص:88) وهذا هو المقصود بالوجه أي إلاّ الله سبحانه وتعالى هذا التعبير يعني تقريب المعقول عن طريق التشبيه بالمحسوس اصل جار في كثير من الايات الكريمة .
السؤال: معنى يد الله فوق أيديهم
نحن الشيعة نفسر القرآن على الباطن في كل الآيات ، أما اخواننا السنة يفسرون القرآن على الظاهر وعندما يفسرون بعض الآيات تعتبر كفر بمعني الآية يد الله فوق أيديهم ... الخ الآية .
فأرجو اعطائي الموضوع بتفصيل وذلك للاستفادة .
فأرجو اعطائي الموضوع بتفصيل وذلك للاستفادة .
الجواب:
لا شك أن في القرآن مطلق ومقيد, وعام وخاص, وباطن وظاهر, وغير ذلك .
فالآيات التي ظاهرها خلاف العقل أو النقل من الكتاب والسنة لا يأخذ بظاهرها, خصوصا إذا كان الظاهر يحمل على عدّة معاني في اللغة العربية .
فالآية (( يَدُ اللَّهِ فَوقَ أَيدِيهِم )) (الفتح:10) لا تأخذ على ظاهرها, لأنها تستلزم التجسيم على الله تعالى وهو باطل, لأنه يخالف العقل, فالعقل يقبّح كون المولى عز وجل له جسم, لإستلزام الجسمية المحدودية, والمحدودية تدل على النقص والحاجة, والله تعالى منزه من ذلك .
ولأنه يخالف النقل, فمن الكتاب يخالف قوله تعالى : (( لَيسَ كَمِثلِهِ شَيءٌ )) (الشورى:11)، فالقول بأن لله تعالى يد يستلزم التمثيل .
ومن السنة فيخالف ما ورد من الروايات الصحيحة المذكورة في كتب الفريقين التي تنفي التجسيم عنه تعالى .
ثم أن كلمة ( اليد ) في اللغة العربية استعملت في عدّة معاني, منها بمعنى القدرة والقوة والسلطة و ... .
وعليه فيمكن أن يكون معناها في هذه الآية القدرة, أي قدرة الله فوق قدرهم, وهذا المعنى لا يخالف العقل والنقل والعرف, ولا يستلزم منه النقص على الله تعالى وهو الكمال المطلق .
لسؤال: معنى اليدين في قوله تعالى (بل يداه مبسوطتان)
بالآية64 من سورة المائدة قوله (( بل يداه مبسوطتان )) الا يوحي هذا بالتجسيم ومشابة البشر بكون اليدين مثنى؟
فكيف نوجه الاية الكريمة؟
الجواب:
عن عبد الله بن قيس عن ابي الحسن الرضا (عليه السلام) قال : سمعته يقول : (( بل يداه مبسوطتان )) فقلت : له يدان هكذا؟ واشرت بيدي الى يده, فقال : لا لو كان هكذا لكان مخلوقاً.
يشير الامام (عليه السلام) الى ان استعارة اسماء الجوارح للمعاني والمجردات سائغة وشائعة كقوله تعالى: (( أَو يَعفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقدَةُ النِّكَاحِ )) (البقرة:237) وليس للنكاح عقدة محسوسة ولا انشوطتها في كف ولي الزوج الحسية, فمن الجهل الفاضح توقف المجسم من تأويل اليد في الكتاب والسنّة .
وورد أيضاً في تفسيرها : ان الله يقدم ويؤخر ويزيد وينقص وله البداء والمشيئة .وقد ذهب بعض العلماء الى تفسير اليد هنا بالقوة والقدرة, وعليه يكون المراد من تثنية لفظ اليد في الآية الكريمة (( بَل يَدَاهُ مَبسُوطَتَانِ )) (المائدة:64) ان قوتيه (الثواب والعقاب) مبسوطتان, بخلاف قول اليهود الذين قالوا ان يده مقبوضة عن عذابنا .
السؤال: المقصود باليد في بعض الآيات القرآنية
قال تعالى في محكم كتابه الكريم (( قال ياابليس مامنعك ان تسجد لما خلقت بيدي )) ماالمقصود بيدي هنا وهل يمكن ان يقصد بها القدرة وتذكر بالمثنى ارجوا منكم التوضيح واذا كان بالامثلة يكون افضل
الجواب:
في تفسير الميزان للسيد الطباطبائي ج 6 ص 33 :
وإنما قيل: (( يداه )) بصيغة التثنية مع كون اليهود إنما أتوا في قولهم: (( يد الله مغلولة )) بصيغة الافراد ليدل على كمال القدرة كما ربما يستفاد من نحو قوله تعالى: (( قال يا إبليس ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي أستكبرت أم كنت من العالين )) (ص:75) لما فيه من الاشعار أو الدلالة على إعمال كمال القدرة، ونحو قولهم: (لا يدين بها لك) فإن ذلك مبالغة في نفى كل قدرة ونعمة.
وربما ذكروا لليد معاني مختلفة في اللغة غير الجارحة كالقدرة والقوة والنعمة والملك وغير ذلك، لكن الحق أن اللفظة موضوعة في الأصل للجارحة، وإنما استعملت في غيرها من المعاني على نحو الاستعارة لكونها من الشؤون المنتسبة إلى الجارحة نوعا من الانتساب كانتساب الانفاق والجود إلى اليد من حيث بسطها، وانتساب الملك إليها من حيث التصرف والوضع والرفع وغير ذلك.
فما يثبته الكتاب والسنة لله سبحانه من اليد يختلف معناه باختلاف الموارد كقوله تعالى: (( بل يداه مبسوطتان )) ، وقوله: (( أن تسجد لما خلقت بيدي )) (ص:75) يراد به القدرة وكمالها، وقوله: (( بيدك الخير )) (آل عمران:26)، وقوله: (( فسبحان الذي بيده ملكوت كل شئ )) (يس:83)، وقوله: (( تبارك الذي بيده الملك )) (الملك:1)، إلى غير ذلك يراد بها الملك والسلطة، وقوله: (( لا تقدموا بين يدي الله ورسوله )) (الحجرات:1) يراد بها الحضور ونحوه.انتهى.
أقول : قد عبّر القرآن عند ذكره بصيغة التثنية ليشير إلى تمام الاهتمام بخلق آدم, وقد عبّر صاحب الميزان عن ذلك بكمال القدرة .
في تفسير الميزان للسيد الطباطبائي ج 6 ص 33 :
وإنما قيل: (( يداه )) بصيغة التثنية مع كون اليهود إنما أتوا في قولهم: (( يد الله مغلولة )) بصيغة الافراد ليدل على كمال القدرة كما ربما يستفاد من نحو قوله تعالى: (( قال يا إبليس ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي أستكبرت أم كنت من العالين )) (ص:75) لما فيه من الاشعار أو الدلالة على إعمال كمال القدرة، ونحو قولهم: (لا يدين بها لك) فإن ذلك مبالغة في نفى كل قدرة ونعمة.
وربما ذكروا لليد معاني مختلفة في اللغة غير الجارحة كالقدرة والقوة والنعمة والملك وغير ذلك، لكن الحق أن اللفظة موضوعة في الأصل للجارحة، وإنما استعملت في غيرها من المعاني على نحو الاستعارة لكونها من الشؤون المنتسبة إلى الجارحة نوعا من الانتساب كانتساب الانفاق والجود إلى اليد من حيث بسطها، وانتساب الملك إليها من حيث التصرف والوضع والرفع وغير ذلك.
فما يثبته الكتاب والسنة لله سبحانه من اليد يختلف معناه باختلاف الموارد كقوله تعالى: (( بل يداه مبسوطتان )) ، وقوله: (( أن تسجد لما خلقت بيدي )) (ص:75) يراد به القدرة وكمالها، وقوله: (( بيدك الخير )) (آل عمران:26)، وقوله: (( فسبحان الذي بيده ملكوت كل شئ )) (يس:83)، وقوله: (( تبارك الذي بيده الملك )) (الملك:1)، إلى غير ذلك يراد بها الملك والسلطة، وقوله: (( لا تقدموا بين يدي الله ورسوله )) (الحجرات:1) يراد بها الحضور ونحوه.انتهى.
أقول : قد عبّر القرآن عند ذكره بصيغة التثنية ليشير إلى تمام الاهتمام بخلق آدم, وقد عبّر صاحب الميزان عن ذلك بكمال القدرة .
السؤال: شرح آيات يستدل بها المجسمة
ا
ما هو التفسير السليم و التوضيح الشافي -الموافق للفطرة و الذي ينفي التجسيم والمحدودية عن الله جل و علا واجب الوجود- للآيتين 16,17 من سورة الملك: (( أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخسِفَ بِكُمُ الأَرضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ *أَم أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يُرسِلَ عَلَيكُم حَاصِبًا فَسَتَعلَمُونَ كَيفَ نَذِيرِ ))؟
ما هو التفسير السليم و التوضيح الشافي -الموافق للفطرة و الذي ينفي التجسيم والمحدودية عن الله جل و علا واجب الوجود- للآيتين 16,17 من سورة الملك: (( أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخسِفَ بِكُمُ الأَرضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ *أَم أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يُرسِلَ عَلَيكُم حَاصِبًا فَسَتَعلَمُونَ كَيفَ نَذِيرِ ))؟
الجواب:
إن الله سبحانه وتعالى أمرنا بالتدبر في القرآن ونهانا عن الأخذ بالمتشابه وترك المحكم ومن التدبر البحث في كل الآيات المرتبطة بالموضوع ونذكر بعض الآيات التي تنفي الجسمية ثم نعرج إلى الآيتين المذكورتين في السؤال.
1- قال تعالى: (( يَعلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرضِ وَمَا يَخرُجُ مِنهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُم أَينَ مَا كُنتُم وَاللَّهُ بِمَا تَعمَلُونَ بَصِيرٌ )) (الحديد:4), فالآية صريحة بأن الله معنا أينما كنا فهو في كل مكان ومن هو هكذا لا يمكن أن يكون جسماً لعدم إمكان وجود الجسم في كل مكان, وما قال المجسمة في تأويلها (مع أنهم لا يقولون بالتأويل) من أن المراد إحاطة علمه بكل شيء فأنه يلزم عنه التكرار في الآية فأنه تعالى ذكر إحاطة علمه بكل شيء في أول الآية مع أن تأويلهم لا دليل عليه وخلاف الظاهر.
2- قال تعالى: (( أَلَم تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرضِ مَا يَكُونُ مِن نَجوَى ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُم وَلا خَمسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُم وَلا أَدنَى مِن ذَلِكَ وَلا أَكثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُم أَينَ مَا كَانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا يَومَ القِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَلِيمٌ )) (المجادلة:7) وهذه الآية كسابقتها تقيد سعة وجوده سبحانه في كل مكان فهو وصف نفسه بالعلم بما في السماوات والأرض ثم أعقبها بـ ((مَا يَكُونُ مِن نَجوَى ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُم وَلا خَمسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُم وَلا أَدنَى مِن ذَلِكَ وَلا أَكثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُم أَينَ مَا كَانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا يَومَ القِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَلِيمٌ )) (المجادلة:7), كدليل على تلك الإحاطة العلمية لأنه في كل مكان.
3- قال تعالى: (( وَلِلَّهِ المَشرِقُ وَالمَغرِبُ فَأَينَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ )) (البقرة:115), وهي واضحة في أن الله في كل مكان, والوجه هنا بمعنى الذات (انظر الإلهيات للشيخ السبحاني 2: 112).
وأما بخصوص الآيتين فننقل بخصوصهما كلام السبحاني, قال:
نعم, ربما يتوهم القاصر, دلالة الآيتين التاليتين على كونه سبحانه في السماء وأنه في جهة, وهما قوله سبحانه: (( أَأَمِنتُم مَن فِي السَّمَاءِ أَن يَخسِفَ بِكُمُ الأَرضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ, أَم أَمِنتُم مَن فِي السَّمَاءِ أَن يُرسِلَ عَلَيكُم حَاصِباً فَسَتَعلَمُونَ كَيفَ نَذِيرِ )) (الملك:16, 17), ولكن المتأمل فيما تقدمهما من الآيات يخرج بغير هذه النتيجة فإنه سبحانه يقول قبلهما: (( هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرضَ ذَلُولاً فَامشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِزقِهِ وَإِلَيهِ النُّشُورُ)) (الملك:15).
فهذه الآية تذكر نعمة الله سبحانه على أهل الأرض ببيان أنه جعل الأرض ذلولاً فسهل سلوكها, وهيأ لهم رزقه فيها, وعند ذلك ينتقل في الآية الثانية إلى ذكر أن وفرة النعم على البشر يجب أن لا تكون سبباً للغفلة والتمادي والعصيان, فليس من البعيد أن يخسف الأرض بهم, فإذا هي تمور وتتحرك وترتفع فوقهم كما ليس من البعيد أن ينزل عليهم ريحاً حاصباً ترميهم بالحصباء. فعند ذلك, عند معاينة العذاب, يخرجون من الغفلة ويعرفون الحق, وهذا هو هدف الآيات الثلاث.
وأما بخصوص الآيتين فننقل بخصوصهما كلام السبحاني, قال:
نعم, ربما يتوهم القاصر, دلالة الآيتين التاليتين على كونه سبحانه في السماء وأنه في جهة, وهما قوله سبحانه: (( أَأَمِنتُم مَن فِي السَّمَاءِ أَن يَخسِفَ بِكُمُ الأَرضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ, أَم أَمِنتُم مَن فِي السَّمَاءِ أَن يُرسِلَ عَلَيكُم حَاصِباً فَسَتَعلَمُونَ كَيفَ نَذِيرِ )) (الملك:16, 17), ولكن المتأمل فيما تقدمهما من الآيات يخرج بغير هذه النتيجة فإنه سبحانه يقول قبلهما: (( هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرضَ ذَلُولاً فَامشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِزقِهِ وَإِلَيهِ النُّشُورُ)) (الملك:15).
فهذه الآية تذكر نعمة الله سبحانه على أهل الأرض ببيان أنه جعل الأرض ذلولاً فسهل سلوكها, وهيأ لهم رزقه فيها, وعند ذلك ينتقل في الآية الثانية إلى ذكر أن وفرة النعم على البشر يجب أن لا تكون سبباً للغفلة والتمادي والعصيان, فليس من البعيد أن يخسف الأرض بهم, فإذا هي تمور وتتحرك وترتفع فوقهم كما ليس من البعيد أن ينزل عليهم ريحاً حاصباً ترميهم بالحصباء. فعند ذلك, عند معاينة العذاب, يخرجون من الغفلة ويعرفون الحق, وهذا هو هدف الآيات الثلاث.
وأما التعبير بـ (مَن فِي السَّمَاءِ), فيحتمل أن يراد منه من سلطانه وقدرته في السماء, لأنه مسكن ملائكته واللوح المحفوظ ومنها تنزل قضاياه وكتبه وأوامره ونواهيه كما أن منها ينزل رزق البشر, وفيها مواعيده: (( وفي السماء رزقكم وما توعدون )) فيصح التعبير بمن في السماء عن سلطانه وقدرته وكتبه وأوامره ونواهيه.
كما يحتمل أن يكون الكلام حسب اعتقادهم, بمعنى أأمنتم من تزعمون أنه في السماء أن يعذبكم بخسف أو بحاصب, كما تقول لبعض المشبهة: ((أما تخاف من فوق العرش أن يعاقبك بما تفعل)).
وهناك احتمال ثالث وهو ان يكون المراد من الموصول هو الملائكة الموكلون بالخسف والتدمير, فإن الخسف والإغراق وإمطار الحجارة كانت بملائكته سبحانه في الأمم السالفة.
فبعد هذه الاحتمالات لا يبقى مجال لما يتوهمه المستدل.
أضف إلى ذلك أنه سبحانه يصرح بكون إله السماء هو إله الأرض ويقول: (( وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الأَرضِ إِلَهٌ وَهُوَ الحَكِيمُ العَلِيمُ )) (الزخرف:84), فليس الإله بمعنى المعبود كما هو بعض الأقوال في معنى ذلك اللفظ, بل (الإله)) و((الله)) بمعنى واحد, غير أن الأول جنس والثاني علم ولو فسر أحياناً بالمعبود, فإنما هو تفسير باللازم, فإن لازم الألوهية هو العبادة, لا أنه بمعنى المعبود بالدلالة المطابقية.
فعلى ذلك فمفاد الآية وجود إله واحد في السماء والأرض وهذا يكون قرينة على أن المراد من قوله (مَن فِي السَّمَاءِ), هو أحد الاحتمالات الماضية
كما يحتمل أن يكون الكلام حسب اعتقادهم, بمعنى أأمنتم من تزعمون أنه في السماء أن يعذبكم بخسف أو بحاصب, كما تقول لبعض المشبهة: ((أما تخاف من فوق العرش أن يعاقبك بما تفعل)).
وهناك احتمال ثالث وهو ان يكون المراد من الموصول هو الملائكة الموكلون بالخسف والتدمير, فإن الخسف والإغراق وإمطار الحجارة كانت بملائكته سبحانه في الأمم السالفة.
فبعد هذه الاحتمالات لا يبقى مجال لما يتوهمه المستدل.
أضف إلى ذلك أنه سبحانه يصرح بكون إله السماء هو إله الأرض ويقول: (( وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الأَرضِ إِلَهٌ وَهُوَ الحَكِيمُ العَلِيمُ )) (الزخرف:84), فليس الإله بمعنى المعبود كما هو بعض الأقوال في معنى ذلك اللفظ, بل (الإله)) و((الله)) بمعنى واحد, غير أن الأول جنس والثاني علم ولو فسر أحياناً بالمعبود, فإنما هو تفسير باللازم, فإن لازم الألوهية هو العبادة, لا أنه بمعنى المعبود بالدلالة المطابقية.
فعلى ذلك فمفاد الآية وجود إله واحد في السماء والأرض وهذا يكون قرينة على أن المراد من قوله (مَن فِي السَّمَاءِ), هو أحد الاحتمالات الماضية
السؤال: الدليل العقلي على نفي التجسيم
ما هو الدليل العقلي القطعي على نفي التجسيم؟
الجواب:
لو كان الله عز وجل جسما لكان له شكل ومكان ولون وجثة, ولامكنت الاشارة اليه فيكون سائر الامكنة والجهات خالية عنه مع أن الاله الحق لا يحل بمكان ولا يخلو منه مكان ولو كان جسما لادركته الابصار وميزته عن سائر الاشياء والشئ الذي تقع عليه الحاسة ويحيط به البصر لا يمكن ابدا ان يكون الها بل يكون مخلوقا حيث اتصف بصفات المخلوقين. تبارك وتعالى الله عن ذلك علوا كبيرا .
السؤال: فهمنا للروايات الوارد فيها (وكلتا يديه يمين)
سال أحد المستبصرين مخالفا بقوله معبودكم له يد شمال أم كلتا يديه يمين ؟
فأجابوه بما ورد في كتبنا :
عن الباقر عليه السلام أنه سئل، من أي شيء خلق الله حوا؟ فقال: أي شيئ يقولون هذا الخلق؟ قلت: يقولون إن الله خلقها من ضلع من اضلاع آدم، فقال: كذبوا، أكان الله يعجزه أن يخلقها من غير ضلعه؟ فقلت: جعلت فداك يا ابن رسول الله صلى الله عليه وآله من اي شيء خلقها؟ فقال: أخبرني ابي عن آبائه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إن الله تبارك وتعالى قبضة قبضة من طين فخلطها بيمينه وكلتا يديه يمين فخلق منها آدم وفضلت فضلة من الطين فخلق منها حوا. (وسائل الشيعة للحر العاملي 16/ 167 حديث رقم 21253 الحدائق النضرة للبحراني: 23/ 5 ـ6 )
كيف نرد على الحديث الوارد عندنا ؟؟؟
اليد تعني القدرة ولكن ما ورد في الحديث : فخلط يمينه وكلنا يديه يمين
كيف نفسر الموضوع ؟؟
فأجابوه بما ورد في كتبنا :
عن الباقر عليه السلام أنه سئل، من أي شيء خلق الله حوا؟ فقال: أي شيئ يقولون هذا الخلق؟ قلت: يقولون إن الله خلقها من ضلع من اضلاع آدم، فقال: كذبوا، أكان الله يعجزه أن يخلقها من غير ضلعه؟ فقلت: جعلت فداك يا ابن رسول الله صلى الله عليه وآله من اي شيء خلقها؟ فقال: أخبرني ابي عن آبائه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إن الله تبارك وتعالى قبضة قبضة من طين فخلطها بيمينه وكلتا يديه يمين فخلق منها آدم وفضلت فضلة من الطين فخلق منها حوا. (وسائل الشيعة للحر العاملي 16/ 167 حديث رقم 21253 الحدائق النضرة للبحراني: 23/ 5 ـ6 )
كيف نرد على الحديث الوارد عندنا ؟؟؟
اليد تعني القدرة ولكن ما ورد في الحديث : فخلط يمينه وكلنا يديه يمين
كيف نفسر الموضوع ؟؟
الجواب:
لقد ورد هذا اللفظ في عدة روايات مختلفة المضامين عند الشيعة والسنة بعضها خاصة بأقوام في يمين العرش وبعضها بكتاب كتبه الله فيه اسماء أهل الجنة وبعضها في قصة خلق حواء، وجاء على الأغلب في هذه المضامين مرادفاً لذكر يمين الله في الرواية.
وهذا التعبير إشارة من رسول الله (صلى الله عليه وآله) ومن الأئمة (عليهم السلام) إلى تنزيه الله من التشبيه والتجسيم وهو أُدعى إلى اعتقاد مذهبنا في التنزيه من دلالته على التجسيم كما يحاول أن يوهم به المشككون.
لأن قولهم (عليهم السلام) بعد أن يعبروا عن قدرة الله باليد اليمنى مجازاً واستعارة (كما نص على ذلك أصحاب اللغة انظر لسان العرب 13: 459،والنهاية لابن الأثير 5: 301) قولهم وكلتا يديه يمين دفعاً لتوهم التجسيم في ذهن السامع لأن توهمه يلازم أن تكون أحد يديه يمين والأخرى شمال وإلا فلا جسم أو جسد له يمينان أو فيه جهتي يمين فانه مستحيل حسب الحس والعقل بالبديهة (أنظر فتح المعين للسقاف: 209 في نقل قول القاضي عياض).
ومعنى ( كلتا يديه يمين) أي ليس فيه نقص بوجه لأن الشمال تنسب عندهم إلى الشر فأشار إلى انه ليس فيه (اعوذ بالله) جهة شر ولا يصدر منه شر وانما كله خير وبركة (انظر بحار الأنوار 65: 14) .
وإن شئت الاقتصار على نقطة الفصل بيننا: فهي باننا نؤول على ما يدل ظاهره على التجسيم سواء في القرآن أم السنة بما يوافق العقل ، وأخذهم بظاهرها فيهما مصادمٌ للعقل ، فاذن ليس نقطة الخلاف الأساس هي في نقل الروايات وعدمها كما يحاول أن يوهمه المجيب المجسم
.